艺术浪漫主义画派卡斯帕middot [复制链接]

作为一个虔诚的虔敬派信仰者，弗里德里希的许多作品中都出现了基督、十字架和教堂的形象，但是它们并不是独立存在，而是隐没在画中的树丛中、圣山中，或是远处的雾霭中。

例如在他的作品《冬天的教堂》中，地面都被白雪覆盖，近处有两颗松树，其中一枝的前面矗立着钉在十字架的基督，书的对面有两块岩石，其中一块上依靠着一个人影，他在面对十字架祈祷，远处是大面积的雾霭，在雾霭深处似有若无的可以看到教堂的哥特尖顶，宛如海市蜃楼一般。在这幅画中的自然是白雪、松树、岩石和远处的雾霭，在艺术家的笔下，它们似乎都承载了一种隐喻的重量，岩石代表了信仰，白雪代表了纯洁，而松树也因为承载着矗立的十字架，拥有了一种神性。远处的教堂，就是他所渴念的理想，也是德国浪漫主义者们共同渴念的理想一一超越与永恒。在画面中它显得不可企及，但正是因为这种不可企及，才显得更加祟高有力。

弗里德里希笔下的自然也诠释了德国浪漫主义者心中的自然：一方面，它是无情的，给人以压抑和限制的存在；另一方面，它无时无刻不体现出神性与意志的力量，这种泛灵论的倾向当然不是基督教的原初观点，因此可说，德国浪漫主义与其说是希望回到中世纪，不如说是希望回到中世纪与古希腊世界的重叠之处，在那里既有信仰的单纯，又有众神与自然，尽管在今天看来可能有些无法理解，但当时许多的德国浪漫主义者都希望自己是古希腊人，甚至黑格尔也曾经说古希腊是哲学家的家园，这种希望回归古希腊诸神世界，希望回归故±，回归神性的代表就是当时的浪漫主义诗人荷尔德林。

荷尔德林曾经在蒂宾根修道院学校里与谢林、黑格尔（Hegel，-）是同学和无话不谈的好朋友。他们的思想也在同一时期影响着彼此。荷尔德林早在学校里，以后又在图宾根修道院里阅读了希腊文本、荷马、品达、索福克勒斯。他读的东西比教学大纲要求的多。

荷尔德林企图复活那个早已远去的古希腊世界。荷尔德林认为过去的理想时代里，众神与人之间是友好亲密的，但是随着资本主义的加剧，资本主文文明的不断扩展，技术，功利使人忘记了对“神”的向往。这是一种普遍的分裂，是人与自己创造物的分裂，人通过百般努力创造出来的东西却与人自身的神性相互对抗。这在本质上是异化的问题。异化（Entfremdung）是德国哲学家黑格尔使用的一个具有辩证法思想的概念，它指这样一种现象：人们创造的某种东西，反过来控制了人自身。在荷尔德林眼中，当时的那个时代就是这样一种异化，众神远去的黑夜已经来临，荷尔德林呼唤人们归乡，这里的归乡不再仅仅是回到故乡的意思，而是指心灵，精神远行后的回归，是一种生存状态的升华，也是一种用內也去龄听众神复归的践履。这是荷尔德林圣徒般的哲学。他企图在他的文字中复活众神，年左右，荷尔德林、黑格尔、谢林聚集一处，试图描绘一种新的神话的轮廓，在《致流浪者》中，他这样写道：

我寂然一身，但祖国之父，

你就在我头上，超然于云雾之端！

呵，万能的苍穹！

还有你们，大地与光明！

你们三位一体，永恒无极，

宰割万物，施与慈爱。

那把我紧系于你们的丝带永不断裂。

我自你们溢出，

追随你们而浪迹他乡，

现在，我已饱览人生，

又与你们，与快乐的神明同返故国。

在这里我们又一次看到了德国浪漫主义者内心的渴念。这是一种向往归乡的渴念，也是一种对久远神话的渴念。在荷尔德林看来，浪迹他乡是人在世界上无家可归的落魄，人在世间是苦痛的，因此人们渴念进入众神的天国（在荷尔德林这里是希腊的众神，在弗里德里希那里则是基督）。荷尔德林希望回归的是那个过去人与众神友好亲密的时代，在《帕特莫斯》中，他再一次向“神”祈祷：

神近在咫尺，又难以企及。

当使者过于雄浑，

危机反倒潜伏。

……

既然世间之峰厌倦了相隔天涯的山峦，密集聚聚，相偎相依，

那么，圣洁浩翰的水波，

请赐我们以双翼，让我们满怀驰聘衷情，

返回故里。

可以说，这种对于神话和故乡的回归就是德国浪漫主义永恒的渴念。而在荷尔德林那里，语言的力量比其他任何东西都要强大，他在他的语言中复活了众神，但是众神又是如此稍纵即逝。希腊的众神中，荷尔德林最崇拜狄俄尼索斯，甚至他的好友谢林与黑格尔在当时都对狄俄尼索斯有一种私下的崇拜。

狄俄尼索斯是酒，是狂欢，是生命的象征，也是撕裂，也是死亡，死亡也是为了重生。这种将死亡视作重生，视作生命更深刻的体现己经在前文中有所阐释，这在理性和非理性的层面都有原因可循，理性来自费希特的自我非我哲学，非理性则来自于德国浪漫主义者对希腊众神，尤其是狄俄尼索斯的崇拜。死亡不仅仅与重生联系在一起，也与神联系在一起。古老的神话似乎在那个时代已经死去，但是并不代表新神话不会到来。

施莱格尔在他的《谈神话学》中谈到：如今人们己经没有神话了，人们失去了一个中心点。神话在古代人那里就是一个中心点。但失去了这个中心点，是否就算了呢？施莱格尔坚决的说，不行，我们非得再造出来一个不可以。神话在浪漫主义中的位置是关键的，就连谢林也亲自说过：“因为崇高的哲学正在对于对永恒和不变之物的认识。所以，神话的教义无非就是最崇高，最神圣和最卓越的，从最远古的时代流传而来的哲学，以至于神话与神话学的世纪关系，就正如我们相信的，是哲学与诗的关系。”

在谢林那里，神话已经上升到了与哲学同等的高度。因此，神话也代表了神圣和理念的双重高度。与中世纪的观点不同，德国浪漫主义者认为自然也可以是神圣的，风景也可是神圣的，那些看似普通的橡树林、果园、雪地、群山以及大海都可是神话的另一种体现。弗里德里希笔下的风景，可说就是一种神圣的风景。

年，弗里德里希跟随奎斯托普学习绘画，后者给与了弗里德里希扎实的绘画基础，也唤醒了他内心对自然和风景的热爱。自然之眼与心灵之眼在弗里德里希那里从来就不是矛盾的。自然是有心灵的自然，心灵是受到自然感染的心灵。年弗里德里希前往哥本哈根大学学习，在那里师从荷兰风景画家例如阿比德加尔（NicolaiAbidgaard，-），洛伦采（ChristianAugustLorentzen，-）以及扬斯（JensJuel，-）。在那里弗里德里希受到了北欧神话（NorseMyth）的影响，被古老过去的传说和导师的风景画深深激励。

Norse指的是欧洲的北部如瑞典、丹麦、芬兰等，主要是日耳曼人神话的一部分，起源于公元1世纪。公元7世纪维京人占领了北欧的大部分地区使得NorseMyth得以广泛流传。其中比较著名的有奥丁之神、雷神索尔，以及诸神的*昏，在诸神的*昏里（TwilightoftheGods），众神与巨人进行最后一站，众神注定失败，整个世界毁灭。

青年时期的弗里德里希也被这些古老的神话所吸引，或许可以这样说，在德国以浪漫主义者的世界，对于众神的回归是一种对于过去的过去的回归，而这里的众神，是否是基督教的神，北欧神话的神还是古希腊的神已经不是第一位的，德国浪漫主义者在各种各样的神话故事中吸取养分，感悟渴念与痛苦。

值得注意的是，弗里德里希画了很多幅名为《Eldena修道院遗址》的作品，这座修道院位于弗里德里希的故乡格莱福斯瓦尔德。年天主教的隐修士们在这里建立了这座修道院。年格莱夫斯瓦尔德建市也是从这里开始，宗教改革之后，这座修道院一度归大学所有。年开始，人们逐渐拆除了这座修道院，现在已经变成了断墙残垣的废墟，也从弗里德里希的时代开始，变成了浪漫的代名词。

沃尔夫认为，弗里德里希以此题材的作品传达了一种宗教的象征性和超脱（transience）的理念。在本人看来，这些作品与体现了德国浪漫主义的一种废墟崇拜，或者说，是对一种永远不可企及目的的永恒渴念。施莱格尔曾经问：“我们是否可以掌握神圣之物？”他自己答道：“我们不可能掌握神圣之物，因为强加于它身上的形式已经使它变形。”

这种思想贯穿于浪漫主义的艺术理论和文学理论之中。世界不可穷尽且永不停歇，虽然人与世界的关系是无法确切表达的，但是必须要尝试去表达，如果停止表达就是停止思考，停止思考就是停止活着，对于浪漫主义者来说，活着就是有所作为，因此即使面对不可能成功实现的事情，他们还是要尽力去做，尝试去做，这就是苦恼，难题和永恒的向往，这也是典型的浪漫主义情结，即面对一个不可能实现的理想永恒的渴望。

在弗里德里希那里，修道院的废墟似乎就象征这种永恒的渴望。废墟代表那己经不能回归的过去，残垣断壁隐没在万年如一日的自然之中，在这样的主题中时间仿佛已经静止，浪漫主义所渴念的就是这样一种永远不能完全回归的过去（归乡）。这种不可能性为渴念的永恒性建立了前提条件。这样的风景画就是对浪漫主义思想的最好诠释。

弗里德里希的另一幅作品《迷雾》也深刻的体现出了这样一种理想的不可实现性，在这幅作品中，占了画面五分之四的是漫天的迷雾，迷雾的对岸是荒无人烟的泥土、岩石，只是在迷雾深处依稀可以看到两只小小的帆船，看上去像是正在归来，又像是在离开，这种看似可以触碰，实则不可及的希望或者理想（小船）就是对浪漫主义渴念的最好隐喻。或许可以这样说，在浪漫主义中，是否达到最终的理想并不重要（因为它本来就是不可能达到），但是为了达到这种理想的渴念才是浪漫主义精神的精髓。